Femme et Islam

L’Islam a été la première culture à admettre la totale indépendance financière de la femme, à lui accorder des droits codifiés, que même certaines parties du monde d’aujourd’hui leur refuse.

Les musulmanes constituent plus de la moitié de la Communauté Musulmane.

Dieu, dans sa Sagesse, n’a pas attendu que d’autres dessinent pour elles les plans de leur libération.

En voici quelques preuves: 

1. La femme, Islam et Spritualité

Le Coran énonce clairement que les hommes et les femmes sont de même nature spirituelle et humaine. Les deux ont reçu le “souffle divin” qui leur a donné de la dignité et a fait d’eux les gérants de Dieu sur la terre. La femme n’est pas blâmée pour la “chute de l’homme”.

La grossesse et l’accouchement sont donnés comme des raisons supplémentaires pour aimer et apprécier les femmes et non comme punition pour “avoir mangé le fruit de l’arbre interdit”.

En Islam, l’homme et la femme ont des devoirs et des responsabilités comparables et les deux font face aux conséquences pour leurs décisions et de leurs actions morales. Nulle part le Coran ne mentionne que les “hommes sont supérieurs aux femmes”, à moins que le texte du Coran n’ait été pauvrement traduit en français. Le Coran indique clairement que la seule base de supériorité est la piété et la droiture, non le genre, la race, la couleur ou la richesse.

De ce fait, la voie du salut est la même pour l’homme et la femme ; ce qui compte c’est les œuvres accomplies.

C’est pourquoi, c’est triste de voir les jeunes filles qui essayent de se perfectionner dans la religion (en mettant le voile, à respecter la prière, ou renonçant aux mèches pour l’extension de leurs cheveux,…) soient catégorisées (Ibadou,…) ou subissent des commérages et remarques malveillantes (tu es trop jeune pour cela, tu risques de mourir très jeune, haha !! elle fait cela uniquement pour de se faire remarquer, etc.). A contrario, le jeune garçon qui s’excelle dans la religion est apprécié dans le quartier. Et pourquoi ? Ne sont-ils pas autant responsables devant leurs actes ?

2. la Femme, Islam et vie économique

Sur le plan économique, l’Islam sauvegarde les droits des femmes avant et après le mariage.

En islam, la femme reçoit une plus grande sécurité financière que l’homme :

Elle a droit au plein montant de son cadeau de mariage.

Elle a le droit de garder toutes les propriétés présentes ou futures et un revenu pour sa propre sécurité. Pendant ce temps, elle a droit à toute l’aide financière avant, pendant et après le mariage, sans égard à sa richesse personnelle.

Les droits additionnels incluent l’aide pendant la “période d’attente” en cas de divorce et l’aide pour l’enfant. Cette aide garantie à toutes les étapes de sa vie, constitue des avantages financiers sur les hommes, équilibrés partiellement par la moindre part d’héritage qui lui revient.

Et sur ce point la règle en héritage selon laquelle, la part de l'homme équivaut à deux parts de la femme n'est qu'exceptionnelle et  ne concerne que pour les enfants. Dans de nombreux cas, la part de l'homme est équivalente à celle de la femme et dans d'autres celle de la femme est supérieure. En savoir plus: Héritage de la femme en Islam

La femme a le droit d’exercer une activité économique si cela ne constitue pas un obstacle à l'harmonie du couple et de sa famille.

La femme dispose seule de l’usufruit de son travail éventuel, tandis que l’homme a le devoir d’entretenir et subvenir aux multiples besoins de sa famille.

L’exemple de notre mère Khadija (Que la Paix et la Bénédiction de Dieu soient sur elle) en est une parfaite illustration.

Elle fut l’une des plus riches commerçante de la Mecque. Elle faisait travailler son mari, le Prophète PSL, et ce dernier subvenait aux besoins de sa famille avec le salaire que lui rétribuait Sa femme.

3. Aspect légal et politique

Les hommes et les femmes sont égaux devant la loi et les tribunaux. Les changements dans le nombre de témoins, hommes et femmes, dans les tribunaux ne figurent dans le Coran que dans le contexte des contrats financiers. Le but est d’établir l’exactitude du témoignage, dans un cadre donné et auquel les femmes peuvent ne pas avoir été exposées ou être expérimentées en matières commerciales. Le juge peut cependant décider d’assurer la justice sans égard au sexe des témoins.

 4. La Femme, Islam et vie sociale

En tant fille:

L’Islam blâme l’attitude de certains parents qui tendent à favoriser leurs fils.

Le Coran prescrit le devoir d’aider et de montrer de la gentillesse et de la justice envers les filles.

L’éducation des filles n’est pas seulement un droit mais un devoir pour tous les musulmans, hommes et femmes.

Une fille a le droit d’accepter ou de rejeter des propositions de mariage. Le mariage forcé sans le consentement mutuel est invalide selon les enseignements du Prophète Mohammad (Paix et Bénédiction sur lui) .

 En tant qu’épouse:

L’opinion de l’Islam sur le mariage est exprimée dans le verset suivant du Coran:

“Et parmi Ses signes Il a créé de vous, pour vous, des épouses pour que vous viviez en tranquillité avec elles et Il a mis entre vous de l’affection et de la bonté. Il y a en cela des preuves pour des gens qui réfléchissent”(Sourate 30,verset 21)

La norme du mariage dans l’Islam est la monogamie. Cependant, comme plusieurs peuples et religions incluant les prophètes de la Bible, l’Islam a permis la polygamie, déjà existante ; mais il la régule et la restreint.

Elle n’est ni exigence ni recommandation, mais une permission.

 L’esprit de la loi est de prendre des mesures concernant les événements imprévus des personnes et de la collectivité (par exemple, les déséquilibres créés par les guerres) et de fournir une solution morale, pratique et humaine aux veuves et aux orphelins.

Ceci peut expliquer pourquoi le verset qui règle la polygamie a été révélé après la guerre d’Ohod, dans laquelle des douzaines de musulmans furent tués, laissant derrière eux des veuves et des orphelins dans le besoin.

De plus, tous les intéressés impliqués dans un mariage polygame ont des options.

Une femme ne peut être forcée à devenir une seconde épouse.

La première femme qui n’accepte pas une situation de polygamie a le droit de demander le divorce.

Vie de Couple et violences conjugales

La responsabilité du mari sur l’entretien, la protection et la direction de la famille, en général, dans l’esprit de la consultation et de la gentillesse, est la signification du terme coranique “Qawwamoune”(Sourate 4 v.34).  De la même façon Dieu a doté les hommes et les femmes de qualités physiologiques et autres, différentes et complémentaires mais également importantes. Ceci mène à certains rôles et devoirs différents mais complémentaires à l’intérieur de la cellule familiale. C’est ce à quoi le Coran réfère par le terme “(fad’)darâdja” (Sourate 2 v.228), souvent mal traduit comme “parce que Dieu l’a fait supérieur à l’autre”. Cette différenciation se retrouve strictement dans les rôles, non dans le statut ou l’honneur.

"La direction de la famille qui incombe aux hommes" est plutôt une épreuve qu'un privilège. Allah (l'Exalté le Très Haut) Accorde aux hommes cette direction de la famille mais leurs Demandra compte. C'est ce qu'on peut comprendre dans ces deux hadiths:

Le prophète (PSL) a dit: " Craigner Allah à travers vos femmes"

ou encore : " Chacun de vous est un berger et Allah lui demandra qu'adviendrat-il de son troupeau (Sa famille)"

Ce qui veut dire les hommes devraient faire attention à la manière dont ils vont se comporter  avec leur femme. Leurs actes et paroles envers leurs femmes devront être guidés par la crainte d'Allah (SWT), car celui qui craint Allah ne saurait être injuste envers qui que ce soit  à forte raison envers sa propre femme. Il leurs sera demandé vers quelle destination ils ont mené leur famille.

Il faut également comprendre qu'on ne doit pas confondre obéissance et soumission, car on ne doit être soumis qu'à Allah (SWT).

Si on admet que dans la vie il y a une hiérarchie à tout, il est facile de comprendre que la famille (le noyau de la société) puisse obéir à cette règle.

Par ailleurs, dans le cas d’une dispute familiale, le Coran exhorte le mari à traiter sa femme gentiment et à ne pas négliger ses côtés positifs.

Si le problème est relié au comportement de la femme, son mari peut la rappeler à la raison. Dans la plupart des cas, cette mesure suffit.

Dans les cas où le problème continue, le mari peut exprimer son mécontentement d’une autre façon pacifique, soit en dormant dans un lit séparé du sien, soit en faisant appel aux parents ou amis des deux côtés s'ils veulent la paix.

Cependant, il y a des cas où la femme persiste à maltraiter de façon délibérée son mari et néglige ses obligations conjugales. Au lieu du divorce, le mari peut avoir recours à une autre mesure qui peut sauver son mariage, du moins dans certains cas. Cette mesure est décrite plus précisément comme étant une petite tape sur le corps, mais jamais sur le visage, ce qui est plus une mesure symbolique que punitive.

La loi islamique a bien précisé qu’avoir recours à cette mesure extrême et exceptionnelle considérée comme le moindre de deux maux (l’autre étant le divorce), est sujet à des restrictions explicites. Elle ne doit pas être sévère au point de causer des blessures ou même de laisser une marque sur le corps.

Les lois américaines ou européennes contemporaines ne considèrent pas une tape légère qui ne laisse aucune marque sur le corps comme un abus physique.

C’est la même définition qu’ont donnée les juristes musulmans il y a plus de 1400 ans. Dans plusieurs paroles, le Prophète a découragé son utilisation, aussi légère soit-elle. “Ne frappez jamais les servantes de Dieu (les femmes)” a dit le Prophète, qui a démontré cette noblesse dans sa propre vie conjugale.

Pour les ennemis de l’Islam, s’appuie sur ce point pour décrier la condition de la femme musulmane. Mais au vue des malheureuses statistiques sur les violences conjugales ci-dessous (*), on voit bien que l’Islam ne mérite pas cette mauvaise image qu’on lui accorde.

Il s’ensuit que lorsque cette question est ramenée dans son contexte, elle n’a rien à voir au fait de sanctionner “l’abus” ou “la violence conjugale” qui est, malheureusement, répandu dans les pays se disant garants des droits humains tels que les États-Unis où toutes les 10 secondes une femme est battue et chaque jour quatre femmes sont tuées par leurs conjoints, ce qui fait de la violence conjugale la cause du tiers environ des meurtres commis sur les femmes aux États-Unis ou l'Europe où selon les pays, de 20 à 50% de femmes sont victimes de violences conjugales et qu'une femme est tuée chaque semaine par son conjoint.

• En France, selon La Délégation aux victimes du ministère de l’Intérieur, 192 femmes sont mortes en 2007 de violences conjugales, soit 1 femme tous les 2 jours.

• Au Japon, 59% des femmes japonaises sont victimes de violences conjugales.

• Au Brésil avec ses 140 millions de catholiques, 1 femme est battue toutes les 15 secondes, soit 2,1 millions par an.

• En Russie, la moitié des victimes de meurtres sont des femmes tuées par leurs partenaires masculins.

• En Belgique, une femme sur cinq est victime de violences conjugales.

• Chaque année 5000 jeunes mariées en Inde sont assassinées ou se suicident car leur dot est considérée trop maigre.

• 80% des femmes au Pakistan sont victimes de violences dans leur foyer.

• En Afghanistan,  les mariages forcés représentent 60 à 80% des unions. Ces pratiques n'ont rien avoir avec l'Islam et sont contraires aux enseignements du Prophète PSL.

• Chaque jour 6000 filles subissent des mutilations génitales à travers le monde notamment en Afrique.

• En Afrique du sud, une femme est violée toutes les 80 secondes.

• Un tiers des femmes à la Barbade, au Canada, aux Pays-Bas, en Nouvelle-Zélande et en Norvège sont victimes d'abus sexuels pendant leur enfance.

Comme nous pouvons le constater, les violences faites aux femmes concernent malheureusement tous les peuples.

Et N'allez surtout pas dire que c'est l'Islam qui encourage cela!

Dans tous les cas, les musulmans qui passent outre les enseignements de leur foi et commettent des excès doivent être condamnés; comme tous les autres transgresseurs, sans distinction de religions.

L’affirmation erronée que les excès commis par certains musulmans peuvent être mentionnés dans un des versets parmi les 114 sourates du Coran n’est pas plus vraie que d’affirmer que la violence qui sévit contre les femmes aux États-Unis peut être retrouvée dans la Bible ou au Brésil le pays où il y a plus de catholiques au monde.

En répétant l’exhortation coranique sur le bon traitement envers les femmes, le Prophète Mohammad (Paix et Bénédiction sur lui) a clairement énoncé que

“les meilleurs d’entre vous sont les meilleurs (dans leur conduite) envers leur famille et je suis le meilleur d’entre vous (dans ma conduite) envers ma famille”.

C’est l’exemple à suivre pour le croyant sincère qui veut dépasser les paroles, et le simple habit extérieur de piété, pour puiser directement ses vertus dans le Coran et la Sounnah  du prophète PSL.

Divorce

Les formes de dissolution du mariage incluent forcément un accord mutuel entre le mari et la femme, si l’on se réfère à la sourate “Talâk” (divorce) du Coran (S.65:1-7 ou S.2:226/30, qui spécifient les différentes étapes d’un divorce); de même dans les hadiths. Le divorce est à l’initiative du mari, en général, mais peut-être l’initiative de la femme dans certains cas, voire, la décision d’un conseil sur l’initiative de la femme. Il est notable que malgré cette facilité apparente, les taux de divorces dans les sociétés musulmanes sont très inférieurs à ceux du monde occidental, car il faut situer cette “facilité” dans la perspective de la cohérence de l’ensemble du message coranique.

La garde des enfants après le divorce, selon la loi islamique, est le droit de la mère jusqu’à ce que l’enfant soit âgé d’environ sept ans, moment où l’enfant peut choisir le parent avec lequel il veut vivre. Toutefois, le principe directeur qui prévaut réside dans le bien-être de l’enfant et le droit des deux parents à avoir accès à leurs enfants.

  

 En tant que mère:

Le Coran prescrit la gentillesse envers les parents, particulièrement les mères. Les musulmans apprennent que “le Paradis se trouve aux pieds des mères”.

Un article sur Le bon comportement envers la mère, fera l'objet de notre prochaine chronique incha Allah.

En tant que sœur dans la foi:

Le Prophète a recommandé la gentillesse, l’attention et le respect des femmes en général car elles sont les sœurs des hommes.

Au sujet de la modestie et des interactions sociales: Il y a aujourd’hui un large fossé entre l’idéal (loi islamique) et la réalité (pratiques culturelles). L’extrémisme, dans un sens ou dans un autre, est étranger à l’esprit de la loi islamique et peut refléter de simples pratiques culturelles.

Les musulmans croient en une ligne directrice d’essence divine pour la modestie et la vertu se traduisant dans l’habillement et le comportement des hommes et des femmes.
Le retrait de la femme dans certaines cultures est étranger à la pratique du Prophète. Des interprétations excessivement strictes faites par des savants dans certaines cultures minoritaires conservatrices (par exemple, les restrictions quant à l’interdiction pour les femmes de conduire, de se scolariser,…) sont le reflet de l’influence de ces cultures conservatrices et non une compréhension généralement acceptée de la grande majorité des savants musulmans à travers le monde.

L’Islam n’interdit pas la mixité sous deux conditions principales:

a) observation d’un devoir de réserve et de pudeur mutuel;
b) ils ne doivent pas être seuls (tête à tête).

L’Islam n’interdit pas la liberté, mais le libertinage, et ce, à l’homme et à la femme.
Si la femme a le devoir de pudeur devant l’homme, ainsi de même, l’homme a la même obligation face à la femme. Point de discrimination.

Pour conclure:

En Islam, chacun est responsable de ses actes et devra en répondre devant Dieu et ceci homme ou femme.

Les musulmans font acte d’Islam non par foi aveugle, mais par acceptation de la cohérence de l’ensemble des principes de Dieu dans le Coran, et l’exemple du prophète, car il faut restituer le problème dans ce cadre et nul autre.

"Le plus parfait des croyants est celui qui a la meilleure conduite.

Les meilleurs d’entre vous sont ceux qui sont les meilleurs avec leurs femmes" Ainsi parla notre prophète, Mohammad PSL, le Bien-aimé de Dieu.Hadith (Tirmizi)

•  Musulmanes et fières
  
  
  
  (*) ces statistiques sont de:
  
  amnesty International
  association européenne contre les violences faites aux femmes
  sos femmes
  insee
  stop-violences-femmes .gouv.fr
  
  
  A lire aussi: sur Ouktiasma/Message d'espoir

  
  

   

  • LE COUPLE EN ISLAM: (relation, mariage, droit de la femme, divorce, famille)avec vidéo
  • LE DROIT DE CHOISIR SON MARI : Stop aux faux préjugés, l'islam interdit le mariage forcé !
  •  

     

    Le Site SAJIDINE

     

     

La zakat el Fitr (aumône de fin de ramadan) ou Mourou Koor en wolof est une recommandation du Prophète PSL qui incombe à tout musulman.  

En effet, le Messager d’Allah PSL a prescrit la Zakât el Fitr à la fin du Ramadan.

D’après  ibn ‘Omar RAA : « Le Messager d’Allah PSL  a institué la Zakat d'al-Fitr l’aumône de la rupture du Ramadan de la valeur d'un Saa' de dattes ou d'orge (environ 2, 5 kg), due par tout musulman, libre ou esclave, grand ou petit, homme ou femme ». (Bukhari et Muslim)

Elle représente un Saa’ de Nourriture parmi les aliments que les hommes ont pour habitude de consommer.

Abû Sa’îd a déclaré : « Nous versions le jour de l’Aïd à l’époque du Prophète PSL un Sa’ de nourriture. Notre nourriture d’alors était l’orge, le raisin sec, le fromage sec et les dattes. » (Bukhari)

Elle est un devoir pour tout musulman libre, qui a de quoi se nourrir lui et sa famille pour au moins un jour et une nuit et qui dispose d’un surplus de nourriture. Celui-ci se doit de la sortir pour lui et tout ceux qui sont à sa charge, tels que sa femme, ses enfants, ses employés…Bien sûr, à condition que ceux-là soient musulmans.  (Al Bayhaqui et Daraqoutni) 

 Le but de la zakat el fitr :

Elle purifie l'âme de ce qui l'aurait souillée pendant le jeûne, tel que bavardage et propos obscènes.  

Elle procure au pauvre de quoi manger le jour de l'Aïd et de s'abstenir de quémander.

D’après Ibn ‘Abbass (Qu’Allah l’agrée) :  

 
« Le Messager d’Allah (Paix et Salut sur Lui) a imposé l’Aumône de la rupture du jeûne car elle purifie le jeûneur des paroles futiles et indécentes, de même qu’elle est une nourriture pour les pauvres. Celui qui l’accomplit avant la prière, elle sera une Zakat acceptée, quant à celui qui la donne après la prière, elle lui sera considérée comme une simple aumône parmi tant d’autres»

Néanmoins, si l’individu n’est pas au courant de la Korité avant la fin de la prière, s’il se trouve au moment de verser la Zakât el Fitr, à l’extérieur de la ville ou dans un endroit où il ne trouve personne à qui la donner, le cas échéant il peut toujours la verser après la prière dès qu’il en a la possibilité, mais certes ALLAH SWT Seul Sait !

    La nature  et quantité de Zakat el fitr : 

Sa Sa quantité est évaluée à un « Saa' », mesuré par quatre fois la contenance des deux mains (environ 2,5 kg) de la nourriture la plus généralement en usage dans la région, telle que blé, orge, dattes, riz, raisin sec, fromage, etc.

Pour le Sénégal donc, Il faut deux kilos et demi (2,500 kg) par tête pour ce qui est du riz, du mil "souna", maïs,  et les céréales du même genre.

Pour le riz, ou pour tout autre produit différent de ceux-là, on cherche un récipient qui contient exactement deux kilos et demi de mil "souna" et on s'en sert comme d'une mesure ainsi on ne les pèse pas.

Abou Saïd RAA a dit :

Du vivant du Prophète RAA  nous acquittions de la Zakat El-Fitr à raison d'un Saa' de blé, d'orge, de fromage ou de raisin sec pour chaque membre de la famille, grand ou petit, libre ou esclave.   (Al-Boukhari et Mouslim)

Il est important de savoir que la majorité des juristes (Fouqaha) n’ont pas permis de sortir l’Aumône de la rupture du jeûne par son équivalent (El Quima), c’est à dire en argent ou autres.

Il n'a pas été rapporté que le Prophète PSL l'eût accomplie en espèces, ses compagnons  RAA  non plus.

Il n'est pas permis de la donner en dehors des produits alimentaires, même de l'argent sauf pour Abu Hanîfah .  

Abou Hanîfah r.a et Soufyân At Thawri r.a. étaient d'avis qu'il est permis de s'acquitter de la Zakât el Fitr en donnant l'équivalent en monnaie du poids d'aliments prescrit par le Prophète Mouhammad PSL.

Pour ce qui est de l'argumentation de l'Imâm Abou Hanîfah r.a., en fait, en matière de Zakat el-Fitr, il suit la même approche qu'en ce qui concerne l'aumône obligatoire, la Zakât.

Pour lui, dans cette aumône, c'est l'aspect d'entraide sociale qui est fondamental et qui prime.Pour eux, la Zakât est surtout un devoir financier imposé aux riches afin de satisfaire aux besoins des plus démunis: A partir de là, les hanafites sont d'avis que l'essentiel est de satisfaire au mieux les besoins du pauvre et du nécessiteux. Ils permettent donc toute méthode d'acquittement qui respectera cet objectif.

Face à eux, l'Imâm Ach Châféi r.a., l'Imâm Ahmad r.a., l'Imâm Mâlik r.a. et un très grand nombre d'autres savants sont d'avis que la zakat el-Fitr ne peut être donnée qu'en nature.

Ainsi, les savants châféites, mâlékites et hambalites prennent avant tout et surtout le côté rituel de la Zakât en considération (d'où la position qui consiste à ne permettre l'acquittement de la Zakât  que de la façon indiquée par les références authentiques rapportées du Prophète Mouhammad (sallallâhou alayhi wa sallam), comme c'est le cas pour les autres "Ibâdâtes" (actes d'adoration).

De plus, l’avis d’Abou Hanifa (Qu’Allah l’agrée) est un effort de réflexion de sa part, donc cela l’expose soit à tomber juste ou bien à se tromper, mais dans les deux cas il a une récompense, car c’est un « Moujtahid ». Quant à la récompense, elle est tirée du Hadith : « Lorsque le juge fait un effort (dans un jugement), s’il tombe juste il aura deux récompenses et s’il se trompe il n’a qu’une récompense » 

La majorité des juristes s’est limitée à ce qui a été rapporté dans la Sounnah quant au fait de la sortir en nourriture. 

  A travers les Hadiths que nous avons cités, nous voyons que c’est le Prophète PSL qui a ordonné de la sortir en nourriture.

 Quant à ceux qui disent que notre époque est différente, il faut savoir que le Coran est valable pour tous les temps et tous les lieux. De même, nous pouvons ajouter à cela que l’argent existait déjà du temps du Prophète PSL et l’on constate cela à travers le troisième pilier de l’Islam qui est la « Zakat » dont l’une de ses catégories est l’argent.

 S’il avait été préférable de donner la Zakat El Fitr en argent au lieu de la nourriture, les compagnons du Prophète (Qu’Allah les agrées) qui étaient les meilleurs hommes que la terre n’ait jamais porté, l’auraient autorisé.

Si cela était permis, Allah  nous l’aurait légiféré, or Allah nous dit :

 "Et ton Seigneur n’oublie point " S19 V64

  Donner la Zakat El Fitr en nourriture, c’est faire revivre la Sounah du Prophète (Paix et Salut sur Lui ) 

En définitive, il n'est pas permis de la donner sous autre forme que des produits alimentaires, même de l'argent sauf en cas de nécessité. Ce qui résume la réponse du Dr. Abdallah Al Fakih  sur le fait de donner la zakat el fitr en argent ; voci ce qu’il répondu : 

«   Louange à Allah. Paix et salut sur Son Prophète. Donner la Zakate Al Fitre en valeur est un sujet de divergence entre les Foukahas. La majorité des Oulémas l’interdit tandis que d’autres l’autorisent.

Un troisième groupe soumet le sujet à l’intérêt confirmé des bénéficiaires. Si cet intérêt est évident, c’est autorisé de donner la valeur de la Zakate, sinon c’est interdit. Ce dernier point de vue éminent est celui de l'imam Ibn Taymiya.

Sur ce, si les pauvres dans votre région n’acceptent pas la Zakat en nourriture et manifestent leur besoin en argent, alors vous leur donnez la Zakate en argent. (..)

[Moufti:  Le centre de la fetwa est présidé par D. Abdallah Al Fakih]

Voir également les Questions sur Zakat el fitr

Quand doit- on sortir  la  zakat el fitr ?

D’après le Hadith d’Ibn ‘Omar (Qu’Allah l’agrée) :  
« Le Messager ( Paix et bénédiction sur lui ) nous a ordonné de sortir la Zakat El Fitr et de la donner avant que les gens ne sortent pour la Salaat »

 Elle devient obligatoire dès la veille de l'Aïd. Quant au moment de sa remise il est comme suit :

·         Un temps admissible où il est possible de remettre cette Zakat un jour ou deux avant l'Aïd.

·         Un temps obligatoire préférentiel : c'est le jour même de l'Aïd depuis l'aube jusqu'avant l'accomplissement de la prière.  C'est la recommandation du Prophète PSL.

Ibn Abbas PSL a dit :

Le Prophète PSL a institué cette Zakat comme purificatrice du bavardage et des propos indécents et pour donner à manger aux pauvres.  Celui qui s'en acquitte avant la prière, elle sera pour lui agréée comme Zakat de Fitr, mais livrée après la prière, elle sera considérée comme une simple aumône.

On peut également la donner un ou deux jours en avance, mais pas au-delà. La preuve de cela est tirée du Hadith d’après Nafée’ qui dit qu’Ibn ‘Omar (Qu’Allah l’agrée) la donnait à ceux qui en avaient le droit. Il leur remettait un ou deux jours avant la rupture ( fin du mois de Ramadhan).

Par contre, il n’est pas permis de la retarder après ce temps légal, sans aucune excuse. Comme cela est spécifié dans le Hadith cité plus haut : « …Celui qui l’accomplit avant la prière, elle sera une Zakat acceptée… ».

  A qui doit-on donner la Zakat El Fitr ?  

Elle doit être donné aux pauvres, d’après le Hadith d’Ibn ‘Abbass (Qu’Allah l’agrée) cité plus haut : « … et elle est aussi une nourriture pour les pauvres …».

Le Prophète PSL a dit : Epargnez leur la mendicité le jour de l'Aïd.

Elle peut être donnée à un proche qui est dans le besoin ou à tout nécessiteux. Cela concerne la personne ayant juste de quoi subvenir aux besoins de sa famille ou moins que cela.

Quelques Remarques :

1 - La femme riche peut remettre sa Zakat à son mari pauvre et non le contraire, car elle est à sa charge.

2 - Le pauvre qui n'a rien à manger ce jour-là est dispensé de cette aumône, Allah SWT ne charge nulle âme au-dessus de ses moyens.

4 - Il est admis de partager une aumône entre plusieurs personnes et de remettre plusieurs aumônes à un seul pauvre.  La loi n'a pas fait de restriction.

5 - Le musulman doit donner la Zakat du « Fitr » là où il se trouve.

6 - Il est permis de la transférer que par nécessité.  Il suit alors la règle générale de l'aumône.

 …Et Allah est plus Savant

Dans un ou deux jours nous serons  dans les  dix  derniers jours bénis du Ramadan ; dix jours dans lesquels se trouvent le bien et la bénédiction qui ne se trouvent pas dans les autres jours.
Dans ces dix jours, se trouve une nuit ( Laylatoul Qadr) qui est meilleure que mille mois, celui qui sera privé de son bien, sera véritablement privé ; c’est une nuit bénie:

"Durant la quelle est décidé tout ordre sage"   [Sourate La Fumée - verset 4]

Pendant cette nuit, les actions sont meilleures que les actions accomplies durant quatre-vingt trois (83) ans.

 
Quiconque prie durant cette nuit en étant croyant et en espérant recevoir la récompense, ses péchés commis dans le passé seront pardonnés.

Au nom d’Allah le Miséricordieux, le Très Miséricordieux :

"Nous l’avons certes, fait descendre (le Coran) pendant la nuit d’Al-Qadr (la nuit du destin). Et qui te dira ce qu’est la nuit d’Al-Qadr ? La nuit d’Al-Qadr est meilleure que mille mois. Durant celle-ci descendent les Anges, ainsi que l’Esprit [l’ange Gabriel], par permission de leur Seigneur pour tout ordre. Elle est paix et salut jusqu’à l’apparition de l’aube" [ Sourate Al-Qadr - verset 1- 5].

Les anges descendent beaucoup durant cette nuit à cause de l'abondance de sa miséricorde.
Et il faut faire des efforts pour rechercher cette nuit pendant les dix derniers jours du mois de Ramadan, et augmenter les bonnes œuvres, les invocations et les demandes adressées à Allah durant cette nuit.


La Nuit d'Al-Qadr est dans les dix dernières nuits de Ramadan, selon la parole du prophète : "Cherchez la Nuit d'Al-Qadr dans les dix dernières nuits de Ramadan." [Al-Bukhari et Muslim]


Et elle survient dans une des nuits impaires plus probablement que sur les autres nuits, selon la parole du Prophète PSL : "Cherchez la Nuit d'Al-Qadr dans les nuits impaires des dix dernières nuits de Ramadan." [Al-Bukhari]

Et il est de la Sounnah que la personne dise pendant cette nuit :

"O Seigneur ! Tu es Grand Pardonneur et Tu aimes le pardon, donc pardonne-moi !
O Seigneur ! Tu es Grand Pardonneur et Tu aimes le pardon, donc pardonne-moi !" [Rapporté par l’imam Ahmed, et les auteurs des Sounnanes, d’après Aïcha].

Et sachons - qu’Allah nous protège - que les efforts durant ces dix derniers jours, doivent être accomplis avec sincérité et en suivant la Sounnah du prophète PSL ; de même que l’I’tikaaf (la retraite spirituelle) fait partie de la Sounnah pendant ces dix derniers jours, car le prophète PSL l’accomplissait pendant les dix derniers jours jusqu’à ce qu’il mourut, comme il est rapporté dans les deux recueils de hadiths authentiques et dans d’autres livres de hadiths.

Aicha RAA a dit :

« Quand les dix derniers jours (de Ramadan) arrivaient, le Prophète PSL passait sa nuit dans l'adoration, réveillait sa famille (la nuit), redoublait d’efforts et serrait son Izar (pagne). » [Al-Bukhari (4/269) et Muslim (1174)]

Ce hadith est la preuve que les dix derniers jours de Ramadan ont une vertu spéciale plus que n’importe quel autre (jour), dans lequel on doit augmenter dans l'obéissance et les actes d'adoration, comme la prière, le zikr (rappel) et la récitation du Coran.

Aicha RAA a décrit notre prophète et modèle, Muhammad PSL, par quatre attributs :

•   Il « passait sa nuit dans l'adoration », c’est à dire qu’il  ne dormait pas. Ainsi, il restait éveillé dans l'adoration et animait son âme en passant la nuit à ne pas dormir.  Le sens « passait sa nuit » est qu'il la passait dans le qiyam (la prière de nuit) et dans les actes d'adorations pour Allah SWT, le Seigneur des mondes. Nous devons nous rappeler que les dix derniers jours de Ramadan sont fixés et comptés.

Quant à ce qui a été rapporté concernant l’interdiction de passer la nuit entière dans la prière, qui a été mentionné dans le hadith de 'Abdullah Ibn 'Amr RAA, cela concerne celui qui le fait chaque nuit de l'année.

• Il « réveillait sa famille », c’est à dire ses femmes pures, les Mères des croyants, pour qu'elles puissent  profiter de ce bien, du zikr et des actes d'adoration pendant ces temps bénis.
  
• Il « redoublait d’efforts », c’est à dire qu’il persévérait et luttait dans l'adoration, ajoutant plus à ses actes que ce qu'il avait fait les vingt premiers jours (de Ramadan). Il faisait cela parce que la nuit d'Al-Qadr arrive pendant un de ces (dix derniers) jours .
• Il "serrait son Izar (pagne)" c'est à dire qu'il s'appliquait et luttait intensément dans l'adoration. Il est aussi dit que cela signifie qu'il se retirait de ses femmes. Cela semble être plus correct puisque cela penche vers ce qui a été mentionné précédemment et vers le hadith de Anas RAA " Il pliait son lit et se retirait de ses femmes". [Voir Lata'if-ul-Ma'arif : page. 219 ]
  
• 
  Aussi, le Prophète SWT  observait  Al-‘Itikaf  les dix derniers jours de Ramadan et la personne qui est en état d'Itikaf ne peut avoir de rapports (sexuels) avec ses femmes.

Ainsi, nous devons nous efforcer à nous caractériser par ces attributs. Et préserver la prière que nous faisons dans les profondeurs de la nuit (tahajjud) avec l'imam en plus de la prière de tarawih (que l'on prie dans les premières parties de la nuit), pour que nos efforts ces dix derniers jours aillent plus loin que les vingt premiers.

Et nous devons être très endurants dans notre obéissance à Allah SWT, en effet, la prière (de nuit) tahajjud est difficile, mais sa récompense est grande. Par Allah SWT, c'est une grande occasion dans la vie et une chose dont il faut profiter, pour celui à qui Allah l'accorde. Et la personne ne sait pas si, peut-être, elle rencontrera une des nombreuses récompenses d'Allah pendant la prière de nuit, qui sera une aide pour lui dans ce monde et dans l’au-delà.

Il y a deux luttes de l'âme auxquelles le croyant fait face pendant Ramadan : la lutte dans la journée avec le jeûne et la lutte la nuit avec le qiyam (prière de nuit). Ainsi, quiconque combine ces deux et remplit leurs droits, alors il est parmi les patients - ceux desquels Allah SWT dit :

« Les endurants auront leur pleine récompense sans compter »  [sourate Az-Zumar : 15]

Ces dix jours sont la dernière partie du mois et les actions d'une personne ne valent que par leur fin. Et peut-être, il rencontrera la nuit d'Al-Qadr, debout dans la prière pour Allah SWT et aura ainsi tous ses péchés passés pardonnés.

Donc, s'engager dans ces derniers jours signifie entrer dans le profit des actes pieux dans ce qui reste du mois.

Parmi les choses malheureuses est de voir que certaines personnes excellent dans les actions pieuses, comme la prière et la récitation du Coran, dans la première partie du mois, mais alors les signes de la fatigue et la lassitude apparaissent sur eux, particulièrement quand les dix derniers jours de Ramadan arrivent. Et ceci malgré le fait que ces dix derniers jours possèdent une position plus grande que les premiers. Ainsi, il faut persévérer dans l’effort et la lutte et augmenter son adoration quand la fin du mois arrive.

Et nous devons garder à l'esprit que les actions d'une personne ne valent que par leur fin.

Il est recommandé aussi, les nuits où l’on espère coïncider avec la Nuit du Destin de se laver et de se faire beau.
Cela consiste à se faire propre en se douchant, se parfumant, et en portant des beaux vêtements comme il est légiféré de le faire le vendredi et les jours de fête. Il est légiféré également de se faire beau pour les prières en général.

On ne peut embellir pleinement son extérieur sans embellir par-là même son intérieur à travers le repentir et le retour à Allah SWT en se purifiant le cœur des souillures des péchés. Il ne sert à rien d’entretenir son aspect extérieur et de laisser l’intérieur complètement délabré.

Quiconque se tient devant Lui doit embellir son corps par sa tenue et son cœur par le manteau de la piété.

la Maladie

1. Quand une personne est malade, si bien qu'elle ne sente pas du tou bien, Elle est autorisée à ne pas jeûner.
Allah SWT Dit: { [...] Quiconque est malade doit rattrapé le même nombre de jours en dehors du mois du ramadhan[...] } [Sourate 2 - Verset 185 ]

Par contre, si la personne a un petite maladie comme un mal de tête ou de la toux, il n’y a donc pas de raison à ce qu’il ne fasse pas le jeûne.

2. Si il y a une prescription médicale ou que nous sommes sûr que nous allons être malade on ne jeûne pas car en le faisant notre état physique va empirer, il est donc permis de rompre le jeûne. Il est même fortement déconseillé de le faire dans ces cas-là.

3. Si quelqu’un qui est malade décide de ne pas faire le ramadhan, il ne doit pas le faire le lendemain matin sous prétexte qu’il se sente bien car ce qui compte, c’est le moment de l'intention.

4. Si quelqu'un sait que jeûner va le rendre inconscient, il vaut mieux qu'il ne jeûne pas.  [Al-Fatawa, 25/217]

5. Si quelqu’un perd conscience durant la journée et retrouve ses esprits plus tard avant le maghreb (coucher du soleil) ou même après, son jeûne est encore valide tant qu'il avait jeûné le matin.
Par contre s'il avait perdu conscience depuis le fajr (l'aube) jusqu'au maghreb, alors, d'après un grand nombre de savants, le jeûne n'est plus valide. Par conséquent, il doit rattrapper le jeûne peu importe combien de temps il a été inconscient.  [Al-Mughni ma’a charh al-Kabir, 1/412 ; 3/32 ; al-Mawsou’ah al-Fiquihah al-Kuwaytiyah, 5/268.]

D’après la majorité de savants, quelqu’un qui est inconscient pendant trois jours ou moins pour avoir pris des somnifères ou qui a été anesthésié pour une raison quelconque, il doit rattraper le jeûne car on le considère comme quelqu’un qui a dormit.

6. Si quelqu’un a vraiment très soif ou très faim et qu’il sent qu’il va en mourir ou qu’il est fort possible qu’il perde ses facultés, il doit rompre le jeûne et le rattraper plus tard car préserver sa vie est une obligation en Islam.

Mais il est évident qu’on ne peut rompre le jeûne si on endure une épreuve qu’on peut tant bien que mal supporter ou qu’on a seulement peur d’être malade ou encore qu’on imagine d’être atteint d’une supposée maladie.

7. Les personnes qui souffrent de maladies chroniques et qui ne peuvent aller mieux ainsi que les personnes âgées qui ne peuvent pas vraiment jeûner, doivent nourir un pauvre chaque jour durant tout le Ramadan.

Si quelqu'un réalise qu'il est atteint d'une maladie chronique et qu'il attend toujours d'aller mieux un jour pour pouvoir rattraper ses jours de jeûne, il doit en attendant, nourrir un pauvre tous les jours où il ne jeûne pas. [ D’après la fatawa du cheikh Ibn Uthmayin.]

Si une personne est malade et espère aller mieux vient à décéder alors il n'aura aucune dette à payer ni lui, ni ses héritiers.

Si une personne est atteint d’une maladie chronique alors qu'il ne jeûne pas mais qu'il donne à manger aux pauvres à la place. Cela dit, même s'il ya des progrès dans la recherche scientifique et qu'on trouve par la suite une remède à la maladie de celui qui est invalide, celui-ci n'aura pas besoin de rattraper les jours de jeûne dans la mesure où seules les moments présents comptent.  [ Fatawa al-Lajnah al-Da’iwah, 10/195.]

8. Si une personne malade est capable de rattraper ses jours de jeûne; mais n'a pu mener à terme le rattrapage parceque surprise par la mort, on doit prélever sur son argent pour nourir un pauvre chaque jour qu'il a manqué.
Un membre de sa famille peut faire les jours de jeûne manqués à sa place car il a été rapporté dans sahihayn que le Prophète PSL a dit:
"Quiconque meurt avant d’avoir rattrapé ses jours de jeûne alors un membre de sa famille peut le faire à sa place".

Les Personnes âgées

Les personnes âgées qui sont de plus en plus fatiguées et qui ne sont trop faible pour faire a Ramadan ne sont pas tenues de jeûner.

Allah SWT Dit :

{ [...] En ce qui concerne ceux qui ne peuvent pas faire le ramadhan ou du moins qui le font avec beaucoup de difficulté ils peuvent soit donner à manger aux pauvres et ce chaque jour. [...] }  [Sourate 2 - Verset 184]

Ceux qui sont tenus séniles et confus dans leur tête ne sont pas obligés de jeûner et leur famille n'est pas non plus tenu de le faire pour eux  car cette catégorie de gens ne sont plus considérés comme responsables. 

Paix et Salut sur l'Elu d'Allah Mouhammed ainsi que Sa Famille et Ses Compagnons!

Des règles du jeûne pour les femmes

Jeûner est une obligation pour tous les adultes sains et sédentaires [ qui ne passent pas leur temps à voyager ].

1. La musulmane qui est capable de jeûner et celle qui n'a pas ses menstruations ou des saignements postnatals (lochies).

2. Si une femme sait que ses règles arriveront demain, elle doit garder son intention et continuer à jeûner ; elle ne doit pas rompre son jeûne jusqu'à ce qu'elle voit vraiment son sang.

Si une femme ressent en elle le mouvement du sang menstruel, mais qu'aucun écoulement ne s'ensuit avant le coucher du soleil, son jeûne est valide et elle ne doit rien rattraper.

Quand une femme qui a ses règles, voit la substance blanche "qui coule par l'utérus quand ses règles sont finies" par laquelle une femme sait qu'elle est maintenant devenue pure, celle-ci doit avoir l'intention de jeûner depuis la veille et elle doit jeûner.

Si l'arrêt du sang continue jusqu'au Maghreb, et qu'elle a jeûné avec l'intention depuis la veille, alors son jeûne est valide.

Si les règles ou le saignement post-natal d'une femme cesse pendant la nuit, et qu'elle fait l'intention de jeûner, mais que l'aurore arrive avant qu'elle n'ait pu faire son ghusl (grandes ablutions), alors d'après tous les savants sont jeûne est valide.  [ Al-Fath, 4/148.]

Si une femme ne sait pas exactement combien de jours elle a raté, elle devrait jeûner jusqu'à la conviction intime d'avoir rattrapé les jours ratés.

 
 3. Si une femme n’a pas rattrapé ses jours de règles du mois de Ramadan passé, et les jours qu'elle n'a pas rattrapé de ses mois de Ramadhan précédents, ainsi que les actes d'expiation pour chaque jour ; c'est-à-dire qu’elle doit nourrir un pauvre jusqu’à atteindre le nombre de jours non rattrapés du Ramadan précédent.

Une femme ayant atteint l'âge de la puberté, mais étant trop timide pour le dire, pour ne pas jeûner, doit se repentir et rattraper les jours qu'elle a ratés, et elle doit aussi nourrir un pauvre pour chaque jour, par acte d'expiation pour avoir ajourné son jeûne. Si le Ramadan suivant vient et qu'elle n'a toujours pas rattrapé ces jours, son cas est semblable à celui de la femme citée précédemment  qui a omis de rattraper à temps les jours de règles jusqu’à la survenue du nouveau Ramadan.

  4. Il est meilleur pour une femme ayant ses règles de rester naturelle et accepter ce qu'Allah SWT lui a destiné pour elle en ne prenant pas de médicament pour empêcher le saignement.

Elle doit être satisfaite de ce qu'Allah SWT accepte d'elle, qu'elle ne jeûne pas pendant ses règles et qu'elle rattrape ces jours plus tard. Voilà comment étaient les Mères des Croyants et les femmes des pieux prédécesseurs.  [ Fatawa al-Lajnah al-Daa'imah, 10/151.]

En outre, de nombreuses femmes se plaignent de règles irrégulières après avoir pris ces pilules pour empêcher le saignement.

Toutefois, si une femme le fait et prend quelque chose pour arrêter le saignement, puis jeûne, alors c'est valable.

5. Le saignement vaginal non menstruel (istihaadah) n'annule pas le jeûne et la femme est en obligation de jeûner.

6. Si une femme enceinte a une fausse couche et que le fœtus est formé ou a une silhouette reconnaissable d'une quelconque partie de son corps, comme la main ou la tête, alors le sang est lochial ; si, toutefois, elle ne reconnaît qu'une masse de sang ou un embryon sans forme humaine, alors son saignement est istihaadah (5.) et elle doit jeûner, autrement, elle peut rompre son jeûne, puis le rattraper plus tard. [ Fatawa al-Lajnah al-Daa'imah, 10/224.]

Après le nettoyage de l'utérus, elle doit jeûner. Les savants ont affirmé que l'embryon est supposé prendre forme après 80 jours de grossesse.

Si une femme devient pure des lochies avant 40 jours, elle doit jeûner et faire la grande ablution (ghousl) afin de prier. [ Al-Mughni ma'a al-Sharh al-Kabeer, 1/360.]

Si le saignement recommence dans les quarante jours après la naissance, elle doit arrêter de jeûner, car c'est encore du nifaas( les lochies). Si le saignement continue après le quarantième jour, elle doit avoir l'intention de jeûner et faire le ghousl (selon la majorité des savants), et tout saignement au-delà du quarantième jour est considéré comme de l'istihaadah (saignement non-menstruel)(5.) – sauf si cela coïncide avec sa période de règles habituelle, et, dans ce cas, il s'agit de sang menstruel. Voir également à ce sujet l’article sur les Menstrues et Lochies

7. Si une femme qui allaite jeûne pendant le jour et voit une tâche de sang pendant la nuit, et qu'elle est restée propre pendant le jour, son jeûne est toujours valide. [ Fataawa al-Lajnah al-Daa'imah, 10/150 ]

Selon l'opinion la plus correcte, une femme enceinte ou qui allaite est considérée comme "le malade", c'est-à-dire qu'il lui est permis de ne pas jeûner, et elle doit seulement rattraper ses jours manqués, si elle craint pour elle-même ou pour son enfant.

Le Prophète  PSL a dit :

"Allah a levé l'obligation de jeûner et une partie de la prière sur le voyageur, et Il a levé l'obligation du jeûne pour la femme enceinte et les femmes qui allaitent."  [ Rapporté par al-Tirmidhi, 3/85.]

8. Dans le cas d'une femme qui est obligée de jeûner, si son mari a des rapports sexuels avec elle pendant la journée de Ramadhan et qu'elle est d'accord, alors la règle qui s'applique à son mari s'applique de même à elle. Si, toutefois, il la force, et qu'elle fait de son mieux pour lui résister, alors elle n'a pas à offrir de compensation.

Ibn 'Aqeel  (RAA)   a dit : " Dans le cas d'un homme qui a des rapports avec sa femme pendant une journée de Ramadhan pendant qu'elle dort, elle n'a pas à offrir d'expiation." Mais, par principe de précaution, elle doit rattraper ce jour plus tard. (Shaykh Ibn Taymiyah était d'opinion que le jeûne de la femme n'est pas du tout invalidé).

Une femme qui sait que son mari ne peut se contrôler doit rester loin de lui et ne pas s'embellir pendant la journée de Ramadhan.

9. Les femmes doivent rattraper les jours de jeûne qu'elles ont ratés pendant le Ramadhan, même à l'insu de leurs maris. Il n'est pas nécessaire pour une femme d'avoir la permission de son mari. Si une femme commence un jeûne obligatoire, il ne lui est pas permis de l'interrompre sans une raison légitime. Son mari n'est pas autorisé à lui demander de rompre son jeûne quand il s'agit de rattraper un jour qu'elle a raté. Il ne lui est pas permis d'avoir des rapports intimes avec elle quand elle rattrape un jour de jeûne, et elle n'est pas autorisée à lui obéir dans ce sens. [Fataawa al-Lajnah al-Daa'imah, 10/353.]

10. Dans le cas de jeûnes volontaires (surérogatoires), une femme n'est pas autorisée à commencer un jeûne libre sans la permission de son mari quand celui-ci est présent  sur la base du hadith rapporté par Abu Hurayrah (RAA), selon qui le Prophète  PSL a dit :

"Aucune femme ne peut jeûner quand son mari est présent sans sa permission"  [ Rapporté par al-Bukhaari, 4793.]